親人去世，本是一件令人悲痛的傷心事，誰(shuí)會(huì)在此時(shí)擊鼓踏歌至通宵達(dá)旦？然而，在巴東縣野三關(guān)、清太坪、水布埡等土家族聚居的村鎮(zhèn)山寨，就有這樣一種奇特的“喪事喜辦”的民俗：在這些地方，一旦土家老人亡故，親朋好友往往不約而同趕到孝家靈堂，參加跳撒爾嗬，借此為死者親屬排憂解愁，慰藉亡靈。人們?cè)谛⒓异`堂跳撒爾嗬，一跳就是兩三個(gè)夜晚，直到送亡人上山時(shí)為止。這種喪事喜辦的形式，在當(dāng)?shù)亟凶?ldquo;熱熱鬧鬧陪亡人，高高興興辦喪事”。
亦歌亦舞祭亡靈
按照土家人的習(xí)俗，喪家在老人去世后，孝子首先要跪在亡者床前，燃燒一種當(dāng)?shù)刂圃斓暮艽植诘狞S色草紙，土家人稱之謂“落氣紙”。在將亡人裝殮入棺后，即燃放鞭炮或派人翻山越嶺去告訴親朋好友，叫做“報(bào)信”，親友及鄉(xiāng)鄰在得到報(bào)信后，即從四面八方趕到喪家，有的親友鄉(xiāng)鄰要走幾十里甚至上百里的山路，不管多晚，打著火把也要趕到喪家，土家人稱之謂“奔喪”。前來(lái)奔喪的親友至家，會(huì)對(duì)孝家后人說(shuō)一聲：“恭喜你盡孝噠！”
孝家把靈堂設(shè)在堂屋里。靈柩前的四方桌上供奉著紅色的靈牌，靈樞上鋪著紅色的繡花絨毯。跳撒爾嗬所用的牛皮大鼓就置于靈柩前的桌子旁邊，靈柩前的空地就是人們跳撒爾嗬的地方。
夜?jié)u漸深了，吊喪的人們吃過(guò)晚飯后，最熱鬧、最濃烈的跳喪也要開場(chǎng)了。只見掌鼓歌師父走到靈柩旁，拿起鼓捶示意前來(lái)奔喪的客人，意思是愿意上來(lái)跳的可以開始跳了，隨即擂響了牛皮大鼓，隨著“咚咚咚”的鼓點(diǎn)節(jié)奏，掌鼓的歌師高聲唱出了跳撒爾嗬開場(chǎng)的第一個(gè)曲目“待師”——
“我打鼓來(lái)你出臺(tái)，黃花引動(dòng)白花開……”
伴隨著鼓聲和歌聲，前來(lái)奔喪的土家漢子兩人相邀上前，隨著鼓點(diǎn)踏著節(jié)奏，自然地走到靈柩前起舞，邊跳邊與旁邊觀看的鄉(xiāng)鄰一起唱著應(yīng)和：“跳撒爾嗬哎——”。
一領(lǐng)眾和，邊唱邊舞，現(xiàn)場(chǎng)氣氛歡快熱烈。
撒爾嗬是一種歌舞性很強(qiáng)的民俗祭祀表演活動(dòng)。其舞姿剛健、古樸、豪放、粗獷，尤其是跳“燕兒銜泥”，更為妙絕。只見一人丟一手帕在地下，另一人叉開雙腿下大腰，隨著鼓點(diǎn)的加快，雙手后翹煽動(dòng)雙翅，嘴攏地面銜起帕子。
“好！”周圍頓時(shí)響起一片喝彩聲……
就這樣，眾人且歌且舞，壯觀的場(chǎng)面一直持續(xù)到次日天明……
笑對(duì)生死的人生觀
跳撒爾嗬，又稱“跳喪”、“打喪鼓”。土家族跳撒爾嗬的起源最早可追溯到《隋書·地理志》中記載的“繞棺”。到唐宋時(shí)期，撒爾嗬已基本定型，唐樊綽《蠻書》載：“初喪，鼓以道哀，其歌必號(hào)，其眾必跳，此乃盤瓠白虎之勇也。”至元明清時(shí)期，地方史志對(duì)撒爾嗬的記載更為完備：“舊俗，歿之日，其家置酒食，邀親友，鳴金伐鼓，歌舞達(dá)旦，或一夕或三五夕。”（嘉慶《巴東縣志》）
用亦歌亦舞的方式悼念死者，是土家族先民巴人在長(zhǎng)期生產(chǎn)與生活中所形成的獨(dú)特習(xí)俗，它不僅是一種民俗，也表現(xiàn)了巴人特有的生死觀。
土家人把喪事稱之為“白喜事”。他們所跳的“撒爾嗬”，歌乃高亢歡快之曲，舞系豪邁雄健之風(fēng)，無(wú)悲痛哀傷之感，講求的是“歡歡喜喜辦喪事”，“高高興興送亡人”。
這一切都緣于土家族古老獨(dú)特的生命意識(shí)和人生觀。即靈魂不滅，生命永恒，生與死是生命存在的不同形式的自然轉(zhuǎn)換，死亡是舊生命的結(jié)束，同時(shí)又是新生命的開始，生與死是人生的必由之路。
因此，土家人對(duì)待死亡的態(tài)度是樂(lè)觀的，在他們看來(lái)，人的生老病死，就像春夏秋冬四季輪回一樣，是自然而然的事情。人從出生到終其天年老死，是順應(yīng)了大自然的規(guī)律，所以，他們稱人之老死為“順頭路”或稱“黃金落窖”，是件值得慶賀的事情。因此，老人去世后，為老人去世舉喪，辦得越熱鬧紅火，就越是有面子、有孝心。舉喪實(shí)質(zhì)上成了禮贊生命、祝福新生的一種特殊的儀式。
立法保護(hù)撒爾嗬
撒爾嗬這種清江流域獨(dú)有的土家祭祀歌舞，雖然目前在清江流域還在傳承，但從現(xiàn)實(shí)的情況看，流行的范圍和區(qū)域正逐步縮小，究其原因，有外來(lái)文化的沖擊，加之年輕一代對(duì)本土文化缺乏了解和足夠的認(rèn)識(shí)，以至于對(duì)傳統(tǒng)藝術(shù)不感興趣；再就是土家族的鄉(xiāng)民們?cè)絹?lái)越多地走出大山到外地讀書、務(wù)工，傳承的人群越來(lái)越少。
1986年9月，巴東縣野三關(guān)鎮(zhèn)民間藝人黃在秀和他的撒爾嗬表演隊(duì)，應(yīng)邀赴新疆參加全國(guó)第三屆少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)，并獲表演獎(jiǎng)一等獎(jiǎng)，從此以后，這一民間舞蹈開始由山野鄉(xiāng)村走向大雅之堂，這也為撒爾嗬的傳承推廣起了很大作用。
但是，隨著老藝人的相繼去世，一些高難度動(dòng)作逐漸失傳，撒爾嗬的保護(hù)傳承迫在眉睫。那么，怎樣來(lái)保護(hù)這一歷史悠久的民間舞蹈呢？目前，州及巴東縣已實(shí)施了一些保護(hù)舉措：在州委、州政府命名的“民間藝術(shù)大師”中，巴東縣兩位跳撒爾嗬的歌師鄧習(xí)穩(wěn)、黃在秀名列其中，政府每年為他們發(fā)放1200元生活津貼，以表彰他們?yōu)閭鞒型良胰鰻栢浪龀龅耐怀鲐暙I(xiàn)；巴東縣文化工作者多年收集整理編寫的《清江流域撒爾嗬》已于2006年初正式出版；在各級(jí)政府的關(guān)懷下，巴東縣在野三關(guān)鎮(zhèn)掛牌建立傳承基地，成立了“撒爾嗬表演隊(duì)”，每年有計(jì)劃地培訓(xùn)撒爾嗬傳人。目前，該鎮(zhèn)75個(gè)村，村村都有人會(huì)跳撒爾嗬，全鎮(zhèn)會(huì)跳撒爾嗬的已近3000人。與此同時(shí)，該縣還在全縣范圍內(nèi)對(duì)撒爾嗬等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行普查、建檔，并進(jìn)入數(shù)據(jù)庫(kù)，以便進(jìn)一步落實(shí)保護(hù)措施。
尤為重要的是，我州充分利用民族區(qū)域自治法賦予的權(quán)利，制定了《恩施土家族苗族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，對(duì)撒爾嗬等民間藝術(shù)給予保護(hù)，使保護(hù)工作走上法制化軌道。
