在社會科學(xué)文獻出版社1999年出版的《孝感文化研究》一書中，余章明《“孝文化”研究開發(fā)構(gòu)想》一文對“孝文化”研究在孝感興起的背景和緣起了大致的介紹：
“孝”為中華民族傳統(tǒng)道德之本。據(jù)考證，孝道成于父系氏族時期；在商代，已把不孝看成是最大的罪行(參見《呂氏春秋·孝行》)。儒家道統(tǒng)認(rèn)為“孝”是百行之首，《論語》載：“孝梯也者，其為仁之本輿!”《孝經(jīng)》更明白地說：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！敝袊裰鞲锩南刃姓邔O中山先生概括說：“講到孝字，我們中國尤為特長，尤其比各國進步得多。《孝經(jīng)》所講究的孝字，幾乎無所不包，無所不至……所以孝字更是不能不要的。”(《孫中山選集》之《三民主義·民族主義》)幾千年的封建社會中，歷代王朝無一不主張并實施以孝治天下。可以說，一方面，“孝”被異化為封建統(tǒng)治階級統(tǒng)治人民、維系政權(quán)的一個最重要的工具；另一方面，“孝”從它本身意義出發(fā)，所包含的尊老、敬老、養(yǎng)老，以及親親、愛人、愛國，正是中華民族的一大傳統(tǒng)美德，是中華民族家庭和睦、鄰里相親、社會穩(wěn)定的重要內(nèi)在因素。因此，孝道已被列為中華傳統(tǒng)道德教育的重要內(nèi)容。有關(guān)專家指出：孝文化是一個永恒的課題，世界性課題。
孝感是漢孝子董永的故里，孝感因董永等幾個孝子的影響而得名。據(jù)考證，東漢前后，這塊土地上先后涌現(xiàn)出董永、董黯、黃香、孟宗等幾位大孝子。孝感在1500年前建縣時定名“孝昌”，乃“孝子多矣”；而后改名“孝感”，乃取董永行孝感天之意。孝感人研究、發(fā)掘“孝文化”遺產(chǎn)，有條件，有義不容辭的責(zé)任。
發(fā)掘利用地方文化資源，帶動本地經(jīng)濟社會發(fā)展，已是當(dāng)今被廣泛運用的地域戰(zhàn)略。如山東在這方面甚為重視，在“孔子儒學(xué)”、“梁山水滸”的開發(fā)利用上就取得了較大成效。孝文化是孝感地區(qū)的一大特色，既弘揚傳統(tǒng)美德，又順乎民心民意，在中國內(nèi)地、港臺地區(qū)、東南亞各國都會有影響力。如果放開思路，圍繞“孝”字作文章，就可以進一步提高孝感知名度，達到以文化促旅游、促開發(fā)、促經(jīng)濟的目的。近幾年，山東、江蘇等地都打“董永牌”，爭著與董永攀同鄉(xiāng)，與孝感爭“專利”。孝感有緊迫感，盡快行動，旨在有所作為。
第四，孝文化研究已經(jīng)具備一定基礎(chǔ)。早在1994年3月，由孝感日報社發(fā)起，召開了首次孝文化研究與開發(fā)座談會，邀請市直黨校、師專、宣傳文化部門及各縣、市、區(qū)專家學(xué)者30余人，對“孝”的本源及現(xiàn)實意義、孝感地名的由來、孝文化的開發(fā)利用等問題，進行了熱烈討論，撰寫論文50余篇；《孝感日報》開辟《孝文化與現(xiàn)代文明》專欄，發(fā)稿80余篇；著手籌備成立“孝感市中華孝文化研究會”，建立了與中國內(nèi)地、港臺地區(qū)及國外的聯(lián)系，得到武漢大學(xué)、廣州中山大學(xué)等高校有關(guān)系所專家們的熱情支持；臺灣《中國晨報》總裁劉恒修先生(湖北天門籍)對此活動尤感興趣，愿在海峽兩岸的交流上盡力。目前，孝文化研究與開發(fā)活動的社會影響日益擴大，呼聲很高，市老聯(lián)委、孝感日報社等幾家在全市組織開展的評現(xiàn)代孝子活動，得到社會的廣泛支持與參與。
通過對前段研討活動總結(jié)，孝感市形成了孝文化研究與開發(fā)活動的基本思路與指導(dǎo)思想：弘揚中華民族優(yōu)良傳統(tǒng)，挖掘利用地方文化資源，以研究開發(fā)孝文化，建設(shè)“孝子鄉(xiāng)、天仙城、文明市”為整體構(gòu)想與長遠(yuǎn)目標(biāo)，堅持古為今用、批判地繼承的原則，對孝文化汲其精華、去其糟粕，為現(xiàn)代文明建設(shè)服務(wù)，為孝感經(jīng)濟發(fā)展與社會進步服務(wù)；理論研究以考證、探討孝文化與孝感、孝文化與傳統(tǒng)道德、孝文化與現(xiàn)代文明的關(guān)系及孝文化的開發(fā)利用為重點，立足孝感，面向海內(nèi)外，理論研討、社會教育與旅游經(jīng)濟的開發(fā)利用緊密結(jié)合，同步展開。
